‌‌假如你能顺利地回答“我为什么不自杀”的问题，如“我不想死，是因为我还想到处旅游，吃好吃的”“我不想死是因为我不能让父母伤心”。那么，这些答案就是你现在的人生意义。 ‌‌我觉得唯一的办法是和大众的做法一样，自己给自己找到人生意义（虽然是虚假的）。用西西弗的比喻来说，我们只能在推石头的时候哄自己说这么做是有意义的，并且乐在其中。这个哄骗自己的借口，就是人生意义。 ‌‌形而上学走不通，形而上学的问题都没有答案。 ‌‌“科学方法”指的是“以经验主义为标准，以实用主义为目标，允许别人检验，反对独断论” ‌‌科学坚持经验主义、坚持实用主义，并且完全开放，允许证伪、允许质疑，反对独断论。 ‌‌科学并非揭示真理，仅仅是实用工具 ‌‌科学是个只讲究实用与否的工具。我们在筛选科学理论的时候，实用是唯一的标准：首位的要求是这个科学理论能够指导我们工作，不能够出错。其次，在不出错的基础上越简单易用越好 ‌‌有一种社会观念，认为历史的发展轨迹是必然的，这种观念叫作“历史主义”，黑格尔和马克思都持这样的观点。 ‌‌证伪主义认为，检验正确并不为科学作贡献，只有检验出科学理论是错的，才是真正为科学作贡献。 ‌‌科学理论必须能提出一个可供证伪的事实，假如这个事实一经验证，便承认该理论是错的。所有的科学理论都是一种假说，科学家没有办法证实任何一种科学理论 ‌‌实证主义是说，所有的科学经验，必须有经验来证明它是正确的 ‌‌科学首先要观察客观世界，然后对客观世界的现象进行解释，解释完之后，科学理论还能做出预测。我们一检验这些预测，发现，预测对了！这科学知识才算正确，才能对我们有用。 ‌‌实用主义觉得真理也不应该是一成不变的，也应该随着环境不断修正。在这个环境下真理是这样，到了另一个环境里，真理就变成另外一个样了。 ‌‌在科学研究中什么理论好用就相信什么。实用主义者觉得，哲学也得像科学这样，不再说空话，不再讨论空泛的大问题，而是重视哲学的实用性。 ‌‌逻辑实证主义者要做一项伟大的工程，他们要用严谨的逻辑符号代替之前所有的哲学观点，用逻辑的方法分析前人的一切命题，最终把整个哲学世界都用逻辑符号重铸一遍。光用逻辑符号重铸，还只是第一步。逻辑实证主义还强调“实证”。为什么呢？逻辑强调的是演绎推理，即从一个真的前提，推理出一个真的结论。可是，光有演绎推理的话，那得出的只能是重复的命题，得不出新的知识来。要扩展知识，我们要从经验中吸收。“实证”的意思就是说，逻辑实证主义得出的新结论，必须能有经验实实在在地证明。 ‌‌理性根本无法担负从总体上解释世界、指导生活的任务。 ‌‌狭义相对论认为，时间和空间不是互相独立的，可以互相影响，不同运动状态的人观察同一个物体，观测到的时间、大小都不相同。因此时间和空间得放在一起研究，统称为时空。质量和能量也不是互相独立的，统称为质能。这也是核武器的理论基础。 ‌‌正因为承认了劳动违反人的天性，是一件痛苦的事情，劳动者才值得我们尊敬和歌颂。他们是在忍受天性带给他们的痛苦，为人类创造价值，因此是伟大的。 ‌‌每一个微小的局部在进化过程中都有一定的作用，不会存在没有任何作用的进化。 ‌‌有人提出来，以后没必要有哲学这个科目了。哲学问题不过都是人的心理活动而已，以后哲学只作为心理学的一个分支就足够了。这种用科学代替哲学的想法，被称为“科学主义”。 ‌‌形而上学的目的是什么？是用理性的方法找到终极真理。这个真理至高无上，可以指导我们的一切行为。 ‌‌尼采认为，奴隶道德和贵族道德最明显的区别在于：奴隶道德总是在禁止，不许人们做这做那；贵族道德则是在鼓励人们自由创造。 ‌‌“权力意志”一词中的“权力”容易引起误解。这并不是政治权力的意思，而是指要让自己变得更强大、更强壮、更富创造力的欲望。 ‌‌叔本华，一般人以为他是一个悲天悯人的慈祥老头。不！生活中他暴躁刻薄。 ‌‌尼采，一般人以为他是一个放荡不羁的狂人——不，生活中他是一个温和的智者。 ‌‌我们研究哲学的动机是为了追问“我”的人生意义，是为了“我”自己着想。 ‌‌叔本华的形而上学可以简单地这么概括：康德说物自体是人不能认识到的，叔本华则详细描述了一番物自体，指明了物自体就是生命意志，体现在人的身上就是各种欲望。 ‌‌欲望本质上是痛苦之源。因为满足不了欲望，人会痛苦。满足了欲望，人又会产生新的、更高的欲望，还是会痛苦。 ‌‌生命意志是个什么东西呢？简单地说，是一股永不停歇的力量。这股力量驱使着万物去运动，去发展。 ‌‌我们追求个人幸福的最高境界，不是纵欲，而是内心的平静。 ‌‌不存在某种只给人快乐、不带来痛苦的享乐。这正符合了辩证法的观点。 ‌‌当我们看到一个现象的时候，光孤立地看这个现象，那样的层次会比较低。假如我们找到这个现象的反题，再把正题和反题合在一起，分析正题和反题之间对立与统一的关系，从而观察到它们的合题，那我们看事物的能力就能提高一个级别了。 ‌‌黑格尔认为，矛盾的双方可以共存，但是处在互为差异、甚至互相冲突的动态之中。事物的正题和反题会发生强烈的冲突，这个冲突的结果并不是一方消灭另一方，而是正题和反题最终化为“合题”达到了协调，升华了。 ‌‌我们今天对辩证法有一种庸俗的理解，说辩证法就是“看待事物要分两个方面”。别人批评一个现象，你非要说“要辩证地看这件事，这件事也有好的一面嘛”。这是对辩证法的极大误读。这不叫辩证法，这叫诡辩法，它的唯一作用是把所有的事实都捣成一片糨糊，逃避一切有意义的结论。 ‌‌回顾整个哲学史，会发现在黑格尔那会儿，之前时代的哲学家们提出了一个个新的观点，每个人都自以为掌握了终极真理，结果又被下一个哲学家推翻。 ‌‌假如我们接受康德的世界观，我们就同意，这世上总有一些东西是我们无法认识的。我们只要安于在能认识的世界里生活就对了。 ‌‌在康德看来，人类的心灵会加工客观世界，所以他属于唯心主义。康德学说的说法叫“人的理性给自然立法”。 ‌‌人类感觉到的世界，也就是“物自体”经过“先天认识形式”加工后得到的东西，我们把他（们）叫作“表象”。 ‌‌决定论的意思很简单，既然世间万物都可以用物理规律来解释，那么每一个事件之间必然要遵循严格的因果关系。 ‌‌用物理学来解释包括人类意识在内的整个世界，这种观点就叫作“机械论”。也可以叫作“机械唯物主义”。 ‌‌在归纳法里，最重要的是实验数据，是观测结果，它们是科学理论的基础和证据。这些东西可以用一个词来统称：经验。所以洛克代表的科学家派被称为“经验主义”。 ‌‌笛卡尔有一个很棒的想法，就是按照欧式几何学的模式来建立哲学体系。具体来说，就是先找出一些不言自明的公设，再以这些公设为基础，按照演绎推理的方法建立整个哲学体系。这叫理性主义 ‌‌没有什么知识是人不用学习，先天就能领悟的。在洛克看来，笛卡尔、斯宾诺莎等人号称的那些公设，全都是无根之木。 ‌‌对于科学家们来说，数学是通向真理的桥梁，但不是真理本身。 ‌‌我们今天取得的所有科学成就，都是综合使用归纳法和演绎推理的结果。 ‌‌生活越是困苦的哲学家，他的学说就越关注个人幸福。反之，生活富足的哲学家，学说更容易脱离现实。 ‌‌笛卡尔说过：“不管多么荒谬、多么不可置信的事，无一不是这个或那个哲学家主张过的。” ‌‌在他们开始烧书的地方，他们最终会烧人 ‌‌必须用暴力解决的问题都是解决不了的问题 ‌‌二元论能帮助我们的关键是：我们在自己的精神世界里是无敌的，而一切体验归根到底都是精神体验。